الجمع والجماعة

موضوع: الجمع والجماعة السبت مايو 26, 2012 12:26 pm

الجمع والجماعة

حيث أن الإنسان خلقه الله محتاجاً إلى بني نوعه، لا في الجهات الجسمية فحسب، بل في جهاته الروحية أيضاً، كالعلم والعاطفة، وإظهار الصفات، وما أشبه، يجتمع مع الآخرين في اجتماعات صغيرة، ثم كبيرة، والاجتماع الذي يعيش الإنسان تحت ظله لا يكفيه غالباً، في ملاء رغباته، فيعمل لأجل أن يجتمع في وحدات، وهذه تسمى (بالجماعة) وهي غير [الجمع] فإن الأول له الانسجام والدوام النسبي، بخلاف الثاني، فإن الجمع يطلق على ما له المواصفات التالية:

الفرق بين الجمع والجماعة

1 ـ الجمع يجتمع تلقائياً، وبدون سابق تخطيط له كما إذا اجتمع جمع لأجل منظر أو حادثة سارة، أو حريق، نعم يمكن أن يكون الجمع، مقدمة (الجماعة) كما إذا استغل بعض الجمع، جماعة منهم لأجل تشكيلهم، بسبب متابعة هدف خاص، قصير الأمد أو طويله، كما إذا حدث زلزال، فاجتمع الناس، ثم استغل بعضهم، فجمع جمعاً منهم، لأجل تكوين جماعة لأجل تعمير مكان الزلزال، أو لأجل تكوين جماعة اقتصادية دائمة للقيام بالشؤون الاقتصادية لتلك المنطقة.

2 ـ الجمع سريع الزوال، فكما يجتمع فجأة ينفض فجأة، وقد يسمى بالغوغاء، وهذا يفسد أيضاً، قال عليه السلام: (إذا اجتمعوا ضروا، وإذا تفرقوا نفعوا)(1) ثم فسر نفعهم في التفرق، بأن كل واحد يذهب إلى عمله.

3 ـ الجمع ليس بين أعضائه تجانس، بخلاف الجماعة، فالجمع يجتمع تلقائياً، بينما الجماعة إنما تكون بين أصحاب أهداف مشتركة، فالجماعة السياسية أو التربوية، إنما تجتمع لأجل تسيير دفة السياسة، أو لأجل تربية المجتمع، بينما الذين يجتمعون لأجل منظر أو مأساة يدخل فيهم العالم والجاهل والعامل والبطال، وإلى آخره.

4 ـ الجمع يمكن بدون تجمع أفراده، كالذين يأتون لانتخاب النواب، حيث يأتي كل واحد ويذهب بدون تجمع بين أفراده، وكالذين يحضرون الولائم أفراداً أفراداً، بينما الجماعة لابد لها من التجمع، لأن الجماعة تستشير، وتصمم، وتوزع الأعمال، وكل ذلك يحتاج إلى تجمع ولو تلفزيوني.

العقل أم العاطفة؟

5 ـ الجمع ـ غالباً ـ تحدوه العاطفة الشديدة للتجمع والعمل بدون تفكر في العواقب ولذا يذوب الفرد في الجمع، حيث لا يرى إلا الجهة التي ينساق إليها، بسبب تلك العاطفة المشبوبة، والغالب أن الديكتاتوريين يستفيدون من هذه العاطفة في سوق الناس إلى أهدافهم، ولذا نرى أن مثل ذلك يلازم تقديساً مطلقاً لديكتاتور هو وراء الإثارة.

لكن يلزم أن يعلم أن مثل هذه الحالة سواء كانت في الجمع أو في الجماعة لها رد الفعل من جهات:

أ ـ من جهة أن العقل أخيراً يغلب على العاطفة، فينقلب العمل المعمول فترة إلى أبشع صور الكره والذم، ويبقى الذم على القائمين بذلك، طول المستقبل.

ب ـ سقوط الديكتاتور الذي وراء العمل سقوطاً هائلاً، حيث تنكشف عوراته وحيله ومكايده.

ج ـ تسلط الأعداء على مثل تلك الجماعة، حيث أن الأعداء يعملون بتعقل، والجماعة عملت بعاطفة، والعاطفة لا تتمكن من البناء فتسقط، بينما العقل يتمكن من البناء فيغلب.

ومن الأمثلة في العصر السابق، بنو أمية حيث استغلوا عواطف السذج ضد أهل البيت عليهم السلام، فتسلط عليهم أعداؤهم ونسفوهم بما بقوا لعنة التاريخ.

كما أن من الأمثلة في العصر الحاضر، هتلر، وستالين، وموسيليني، وماو حيث سقط كلهم سقوطاً ذريعاً، فانتحر الأول، وقسمت ألمانيا، وأحرقوا الثاني بعد موته، وصار بلد الثالث مرتعاً للماسونية وأعمال العنف، إلى الآن، وصار ماو فضيحة التاريخ، وتغلب أعداء الصين عليه، ومن الأمثلة في البلاد الإسلامية، أتاتورك، والبهلوي وياسين وغيرهم.

6 ـ الجمع غالباً لا تركيب ثابت له بينما الجماعة بالعكس، فالجماعة لها أعضاء يغلب بقاؤهم، وتبدلهم قليل، أما الجمع ـ كالذين يجتمعون لمشاهدة زلزال أو مظاهرة فجائية أو ما أشبه ـ فأعضاء منه ينصرف، ويلحق إلى الجمع أعضاء أخر، ففي كل مدة التجمع لا يكون الأعضاء باقين.

الإسلام يدعو إلى التعقل

وحيث أن اللازم على الإنسان اتباع العقل، وإن كان فيه مرارة عاجلة وحرمات مؤقت، وعدم الانسياق وراء العاطفة، وإن كان فيه حلاوة وملأ غرور فقد حذر الإسلام أكبر قدر من التحذير عن ترك العقل والأخذ بالعاطفة، بل أمر بالتعقل وما تقتضيه الموازين الصحيحة.

قال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: (العقل حفظ التجارب وخير ما جربت ما وعظك) (2).

وقال عليه السلام: (إن الشقيّ من حرم نفع ما أوتي من العقل والتجربة)(3).

وقال عليه السلام: (أغنى الغنى العقل، وأكبر الفقر الحمق)(4).

وقال عليه السلام: (لا غنى كالعقل، ولا فقر كالجهل)(5).

وقال عليه السلام: (لا ترى الجاهل إلا مفرطاً أو مفرطاً)(6).

وقال عليه السلام: (إذا تم العقل نقص الكلام)(7).

وقال عليه السلام: (لا مال أعود من العقل، ولا وحشة أوحش من العجب، ولا عقل كالتدبير)(8).

وقال عليه السلام: (التودد نصف العقل)(9).

وقال عليه السلام: (أول عوض الحليم من حلمه أن الناس أنصاره على الجاهل)(10).

وقيل له عليه السلام: صف لنا العاقل؟ فقال عليه السلام: (هو الذي يضع الشيء مواضعه)(11) فقيل له عليه السلام: فصف لنا الجاهل؟ فقال عليه السلام: (قد فعلت)(12).

وقال عليه السلام: (لا يغش العقل من استنصحه)(13).

وقال عليه السلام: (ما استودع الله امرءاً عقلاً إلا استنقذه به يوماً ما)(14).

وقال عليه السلام: (كفاك من عقلك ما أوضح لك سبل غيك من رشدك)(15).

وقال عليه السلام: (الحلم غطاء ساتر، والعقل حسام قاطع، فاستر خلل خلقك بحلمك، وقاتل هواك بعقلك)(16).

الانسجام بين أفراد الجماعة

أما الجماعة، فقد عرفت أنها تتشكل من أفراد لهم هدف خاص، ولها دوام، وفكرة وأسلوب عمل، والانسجام بين الجماعة يقوى بكثرة التبادل والمشورة، كما أن السير نحو الهدف يزيد من الارتباط والانسجام، وإذا كان أمام الجماعة جماعة أخرى منافسة، اشتد التجانس، وكثر العمل، حيث أن التنافس من أقوى أسباب تقدم الإنسان، حيث جعل الإنسان على أنه لا يتمكن أن يرى غيره متفوقاً عليه، فإذا أحس بتفوق غيره، أو صار ذلك محتملاً، أخذ الإنسان في العمل الأكثر، وضغط على نفسه في الإبداع لئلا يسبقه غيره.

وهذه الحالة موجودة في الفرد، فإذا انضم الأفراد بعضهم إلى بعض، صار التنافس أشد، لأن بعضهم يؤثر في البعض نشاطاً وتحفيزاً، والمنفعل بدوره يؤثر في الفاعل والآخرين، وهكذا… ولذا فالجماعة بحاجة إلى أمرين:

1 ـ الفلسفة التي تجمعهم وتكون منهجاً لحياتهم الاجتماعية.

2 ـ العاطفة المشبوبة التي تسيّرهم وتحثهم على التقدم، فهما معاً ضمان بقاء الجماعة، فإذا فقدت الجماعة أحدهما تبددت واندثرت.

وكلما كانت فلسفة الجماعة ألصق بقلوبهم، كانوا مؤمنين بها إيماناً شديداً، وكلما كان الانبعاث العاطفي فيهم أكثر، اشتدت أواصر الجماعة، وكانت أكثر سرعة إلى الأمام، والعكس بالعكس… كما أن الجماعة لو كانت جماعة جذبية، أي بنيت على جذب الناس كالجماعة الاقتصادية السهامية، كان الأمران السابقان يوجبان انجذاب الناس إليهم أكثر، سواء الأعضاء أو المناصرون، أو الموالون.

تأثير الجماعة في الفرد

ثم إن الجماعة تسبب تغييراً في أفرادها، والغالب أن يكون ذلك التغيير في الأبعاد الخمسة الآتية وهي:

1 ـ تحطيم الفردية، حيث أن الجماعة تعطي سعة لأعضائها، مما يكون الفرد في هذا الحال مثل القطرة من الماء، إذا وقعت في إناء ماء حيث تتحطم فرديتها، وتأخذ في السعة، بقدر سعة مجموع الماء.

2 ـ الانصهار في الجماعة، وهذا وجه آخر للأمر الأول، فالأول يسبب عدم عمل الفرد بمصالحه الشخصية، وهذا يسبب عمل الفرد بمصالح الجماعة.

3 ـ إحساس الفرد بالأمن الذي لم يكن يحس بمثله، حال عدم انضمامه فإن الإنسان يحس بالغربة، حيث يخاف وقت بؤسه ومرضه وفقره وهجوم عدوه و… وحيث أن الجماعة تكفل قضاء الحوائج، يحس المنضم إليهم بالأمن، وبقدر قدرة الجماعة يكون الحس بالأمن أكثر وأعمق.

4 ـ إحساس المنضم إلى الجماعة بالقيمة، بما لا يحس بمثله الفرد، غذ قيمة الفرد المنضم قيمة كل الجماعة، وقيمة كل الجماعة ليست قيمة كل فرد فرد، بل قيمة المجموع، فإذا فرضت قيمة كل فرد ديناراً كان قيمة عشرة أفراد مأة دينار.

5 ـ شعور الفرد المنضم إلى الجماعة بالسعة في وجوده، حاله حال القطرة المنضمة إلى إناء ماء، لكن السعة في القطرة مادية، وهنا معنوية.

أما استفادة الفرد من الجماعة ما لم يكن يستفيده لو كان فرداً، من التجارب العملية، فذلك ما لا يحتاج إلى الذكر، فإن الحضارة عملية، قبل أن تكون علمية، والاجتماع يعطي الحضارة العملية، ولذا لا يفهم الاجتماع إلا من كان في الاجتماع.

وقد قال علماء الأخلاق: الإنسان الذي يعيش بمفرده، لا يسمى عادلاً ولا صادقاً ولا أميناً ولا وفياً ولا ما أشبه تلك، حيث أنها صفات عملية، لا ذهنية فحسب فإذا كان في الاجتماع سمي صادقاً أو كاذباً، أميناً أو خائناً.

عوامل قوة الجماعة

ثم إن قوة الجماعة، وشدة أواصرها إنما تكون تبعاً للأمور التالية:

أ ـ قوة الفلسفة التي بنت الجماعة نفسها عليها، فإن قوة الفلسفة المذكورة تعمق جذور الجماعة في نفوس أعضائها، وكلما حملت الجماعة القلوب أكثر فأكثر، كانت الجماعة أقوى وأبقى… وقد ذكر علماء السياسة أن الدولة الدينية الدنيوية أقوى وأبقى من الدولة المرتبطة بالدنيا فقط، لأن الأولى تحملها القلوب والأبدان، بينما الثانية تحملها الأبدان فقط.

ب ـ الهدف الذي تتوخاه الجماعة، فإنه كلما كان أسمى كانت الجماعة أشد استمساكاً وأبقى زماناً، وذلك لأن الهدف الأسمى يجعل علاقة الناس بالجماعة اشد، فكم فرق بين أن يكون هدف جماعة إسلامية إنقاذ المسلمين، وبين أن يكون هدفها تجميل مدينة، والفرق بين الفلسفة والهدف، كالفرق بين قوة [كتاب] في مطالبه، وبين الهدف المتوخى من ذلك الكتاب.

ج ـ ثم يأتي دور القيمومة، فكلما كانت القيمومة على الجماعة من كبارها أشد وأقوى كانت الجماعة أمتن وأدوم، والعكس بالعكس، وقوة القيمومة وضعفها وإن كانا ـ في كثير من الأحيان ـ تابعين للأفراد القائمين، إلا أن الأهم هي تركيبة الجماعة فإنها توجب القوة أو الضعف، فقد يكون نظام الجماعة بحيث يأتي إلى القيادة بالأكفاء، وقد لا تكون التركيبة هكذا، حالها حال رجال الحكم، فقد ينظم القانون تنظيماً دقيقاً يأتي إلى الحكم بالأقدر والأفضل، وقد لا يكون هكذا.

د ـ وأعضاء الجماعة كلما كانوا أكثر طاعة للقيادة، سارت الجماعة سيراً حسناًن ولذا كان من شرائط الإسلام [السمع والطاعة] ولا يراد بذلك التقليد الأعمى، بل كما قال علي عليه السلام: (وثقوا بالقائد فاتبعوه)(17) حيث أنه إن ظهرت صحة الطريق يلزم كمال الإطاعة.

هـ ـ ثم كلما توسعت الجماعة في أعضائها ومناصريها والمدافعين عنها، كانت أقوى، إذ السعة تلازم كثرة الكفاءات، والاستمرارية، ولذا تحاول الجماعات ـ دائماً ـ توسعة عدد أفرادها وقلة أفراد الجماعة وإن كان لها مزايا كما ذكرناها في بعض المسائل السابقة، إلا أن ما بصدده نحن الآن إنما يكون بالكثرة، ولعل (يد الله مع الجماعة)(18) يدل على هذه الجهة أيضاً، حيث أن مناط الحديث يشمل كثرة الأفراد.

و ـ وكلما كان نظم الجماعة أدق واصح، كانت الجماعة أقوى وأدوم، إذ النظم يضع كل شيء موضعه، ويميز الواجبات والحقوق، مما يخفف الحمل ويوجب دوامها، والعكس بالعكس، وعدم السوابق اللامعة يوجب الضعف، ولذا كان اللازم على قيادة الجماعة أن تهتم بالمردود، وأن تهتم بما يجعل للجماعة سوابق مشرقة، حتى تكون دافعة للأفراد إلى الأمام.

ط ـ ويلزم المراقبة الدقيقة لقلة الأخطاء، فإن قلتها توجب حرارة القلوب حول الجماعة، بينما كثرتها توجب البرودة والانفضاض، وهذا يجعل الفرد يتشوق إلى عمله أكثر فأكثر، بالعكس من الفوضى تماماً، أو في الجملة.

ز ـ وإذا كانت الجماعة سرية، كلما كان السر أكتم، بقيت الجماعة أسلم، وقويت أكثر.

ح ـ ثم يأتي دور مردود الجماعة وسوابقها، فإن الناتج كلما كان أكثر، والسوابق أشرق، كانت علاقة الأفراد بالجماعة أكثر فأكثر، مما يوجب متانتها وهذا من أسرار لزوم كون النبي والإمام معصوماً.

ي ـ ثم كلما قويت حالة الاستشارية في الجماعة، كانت الجماعة أمتن بينما حالة الديكتاتورية توجب انفضاض القلوب وتحطم الجماعة.

منطلقات الجماعة

بعد طول تجربة الدنيا لأقسام الحكم، وصلت أخيراً إلى ما ذكره الإسلام من [الاستشارية] حيث أنها أدوم الأحكام وأحسنها، وتوجب ظهور الكفاءات واستقرار الناس وتعاونهم وقلة المشكلات للحاكم والأمة على حد سواء.

ومن هذه الجهة كان اللازم على الحكومات ـ وعلى جماعات الاستكشاف ممن لهم هدف في الكشف ـ أن تتعرف على منطلقات الناس، في أعمالهم، من العقائد والصفات وغيرها، فإنه إذا اكتشفت الحكومة ذلك، تمكنت من إعطاء الرغبات، وحل المشكلات، وتعديل القوانين، بدون تصادم بالعقائد والمآرب.

فاستكشاف ذلك من قبيل [الوقاية] قبل المشكلة و [العلاج] بعدها، فإن مشاكل الأمم حالها حال مرض الفرد، فكما أن الطبيب الحاذق، يحاول الكشف عن صحة الإنسان حتى لا يبتلى بالمرض، وإذا مرض قطع جذوره بالعلاج الملائم، كذلك إذا جسّت الحكومة نبض الاجتماع اطلعت على مكامن المشكلة ففعلت ما يوجب عدم استفحالها، فإذا برزت المشكلة، تمكنت من علاجها بما تنحل، فلا تبقى بله أن تستفحل.

أقسام الجماعة

ومن هذا المنطلق فقد قسم علماء الاجتماع [الجماعة] إلى أقسام:

1 ـ الجماعة الاستعراضية، التي تعرض عضلاتها، بالمظاهرة، أو بإعطاء الشعار أو ما أشبه.

2 ـ الجماعة التصادفية، التي عملت الصدفة في تجمعها، لأجل منظر مفرح أو مؤلم، كمجيء كبير، أو فيضان أو نحوهما.

3 ـ الجماعة المنتظمة، كالجماعة التي تحضر مجلس الدرس، أو الخطابة أو تمثيلية، أو ما أشبه.

4 ـ الجماعة الانفعالية، كالتي يؤثر فيها شيء يهيج أعصابها، فتهتاج بالتصفيق والحركة وما أشبه.

5 ـ الجماعة المخربة التي تريد هدفاً ـ بنفسها أو بتحريك محرك ـ فتأخذ في التخريب لأجل الوصول إلى هدفها.

6 ـ الجماعة المنضمة ـ اسم مفعول من باب الافعلال، لا من باب التفعيل ـ وهي التي انضمت أعضاؤها لأجل هدف خاص، أمثال الجماعة الاقتصادية، والسياسية ونحوهما.

7 ـ الجماعة المبعثرة، وهي التي لا انضمام لها، وإنما كلها ذات طريقة واحدة أمثال: هواة السباحة، والرياضيين، وقراء مجلة كذا، ونظار التلفزيون الفلاني، ومثل هذه الجماعة هي الأكثر احتياجاً إلى معرفة نواياها وأهدافها وتطلباتها، إذ أنها هي التي لا يطلع على أحوالها، ضمن مجموعة خاصة، ولذا يلزم استطلاع الحكومة عنها بصورة عامة، وهذه النوايا تسمى بـ[ـالمطلب العمومي] أو [العقيدة العمومية].

وقد يكون المطلب العمومي ظاهراً وإنما الاستكشاف لأجل معرفة درجة الشدة والضعف في ذلك، مثلاً: الحكومة تعلم أن نظار التلفزيون غير راضين عن برامجه، لكن لا تعلم مقدار عدم الرضا، هل هو خمسون في المائة أو أكبر أو أقل؟

وإنما تريد استطلاع ذلك لأجل الموازنة بين الأهم والمهم، مثلاً: الميزانية المخصصة للإعلام تصرف في الإذاعة والتلفزيون والصحف أثلاثاً، فإذا أريد تبديل برامج التلفزيون، كلف ذلك نصف ميزانية الإذاعة والتلفزيون فهل التبديل أهم حتى تنقص ميزانية تين؟ أم البقاء على ميزانيتهما؟ ـ لأن عدم رضى الناس بتنقيص ميزانيتهما أكثر من عدم رضاهم من برامج التلفزيون ـ.

ثم إن الشيء الذي يميل نحوه المجتمع، يصطلح عليه [بأن له قيمة اجتماعية] وكلما كانت علاقة المجتمع به أكثر، كانت قيمته الاجتماعية أكثر، والعكس بالعكس، ومعرفة القيم الاجتماعية من أهم الأمور لدى الساسة، لأن كيانهم مرتبط بها.

التوعية الجماهيرية

ثم إن المجتمع ليس معصوماً، يعرف قيمة ذوات القيم، أو يعرف تفاهة ما لا قيمة له، خصوصاً إذا عملت معه سياسة التجهيل والتضليل، وعليه فاللازم على المفكرين، أن يعدلوا انحراف المجتمع الفكري، حتى يعرف ما له قيمة من غيره، ويعرف قدر قيمة كل ذي قيمة، وهذا الأمر محتاج إليه، في حالتين:

1 ـ حالة سيطرة القوة، حيث أن الحكومات الديكتاتورية، تمارس سياسة التجهيل والتضليل بواسطة أبواق دعايتها وأجهزة إرهابها، فإن الطبقة المستنيرة تنسحب عند ذاك عن الميدان، ولا يبقى إلا الهمج الذين يسبحون بحمد الديكتاتور، وعند ذلك لا تعرف العامة القيم من الزيف، كما لا تعرف مرتبة كل قيمة، ودرجة كل زيف.

وفي الحديث: (إذا ظهرت البدع في أمتي فعلى العالم أن يظهر علمه فمن لم يفعل فعليه لعنة الله)(19).

وقال الإمام أمير المؤمنين عليه السلام: (ولولا… ما أخذ الله على العلماء أن لا يقاروا على كظة ظالم ولا سغب مظلوم، لألقيت حبلها على غاربها، ولسقيت آخرها بكأس أولها)(20).

فاللازم توعية المفكرين للأمة، بما يوجب انقشاع الظلمات، ورجوع الأمة إلى حريتها، وعرفانها للقيم.

2 ـ حالة سيطرة المال، فإن المال وإن لم يكن له القوة، إلا أنه أيضاً له دور خطر في الدعاية والتعمية والإضلال، وربما كان هذا أسوؤهما، لأنه يخدر بما يوجب اتباع الضحية للجلاد، وقد ورد في الحديث: (لعن الراشي والمرتشي)(21) وأنه يسأل عن الإنسان يوم القيامة عن ماله من أين اكتسبه وفيم أنفقه؟ وقد ذكرنا في كتاب [الفقه: الاقتصاد] أن رأس المال كيف يسيطر على المجتمع بما يخرب السياسة والقانون وغيرهما.

وهذا أيضاً يحتاج إلى توعية الجماهير حتى لا يقعوا ضحية التعمية والتجهيل.

كيفية استكشاف العقيدة الاجتماعية

ثم إن عقيدة العامة ونظرياتهم، ليست بذلك الظهور حتى يتمكن تحصيلها بسبب الإحصاءات الرسمية، بل ظهورها يحتاج إلى تعمق أكثر، وتدقيق واسع، لأنه ليس كل أحد يستعد للكشف عن نظرياته في مختلف الأمور بمجرد سؤال صحفي أو نحوه، فإن اقتنع بمجرد الإحصاء لم يستفد المحصي ما يريده من الكشف حتى يرتب عليه أثره، فإذا حصل على شيء مخالف للواقع ورتب ذلك الأثر المرتب على المكشوف بقي الواقع يؤثر أثره، حاله حال ما إذا لم يقل المريض الواقع للطبيب، حيث أن دواء الطبيب لا يؤثر، ويبقى المرض يؤثر أثره، ولذا اتجه علماء الإحصاء، وعلماء النفس، وعلماء الاجتماع إلى البحث حول السبل المنجعة لكشف عقائد ونظريات العامة خارج نطاق الإحــصاءات الرسمية، مــثل التـــوسل إلى رؤساء الأحزاب والمنظمات والجمعيات، ومراقبة إعداد قراء الجرائد ونظار المســارح ونحوها، وملاحظة إعــداد الكتب ذات الاتجاهات الخاصة التي تباع وتتداول، إلى غير ذلك.

داء التعصب الاجتماعي

ثم إنه كما قد يبتلى الفرد بالمرض العضال مما يصعب علاجه، وقد يبتلى الاجتماع بذلك ـ كما في أيام الطاعون، ونحوه ـ كذلك قد يبتلى الفرد أو الاجتماع بالمرض النفسي، ويسمى [بالتعصب] حيث أنه انحراف في العاطفة بدون المنطق، ولذا يصر على ما في جانبه، وإن لم يكن له دليل، ويرفض ما في جانب طرفه، وإن كان له دليل.

وكذلك قد يبتلى الحزب والجماعة بمثل ذلك.

وإذا اشتد التعصب حتى صار الفرد أو الاجتماع حساساً شديد الحساسية تجاه ما يذهب إليه، سمي ذلك [بالعقدة] كأن النفس انعقدت على ذلك الجانب بدون ملاحظة التوسط والحق، وقد أكد الإسلام في آيات وروايات، على اجتناب مثل هذه الأمور، وتقدمت بعض النصوص في ذلك.

الجماعات الضاغطة

ثم إنه لما كان للاتجاه العام، وللاتجاه الخاص ـ في الأمور الخاصة، مثل اتجاه الأمة ككل في الحرب أو السل ، واتجاه الاقتصاديين في ترفيع الأسعار أو عدمه ـ وزن وقيمة في سير دفة الأمور، حدثت في العصر الحاضر ـ طائفتان من (جماعات الضغط):

(الأولى): الذين يريدون إنقاذ الأمة من الانحراف الفكري، الذي سببه الجهل، أو التجهيل من أصحاب المصالح المنحرفة، وهؤلاء يضغطون على الاتجاه العام المنحرف حتى يستقيم، كي لا يخدع بسبب الخادعين، فيسير في ضد مصلحة نفسه، ومثل هذه الجماعات الضاغطة، تتشكل من المصلحين والمفكرين، وأصحاب العقول الحرة والأقلام النزيهة.

(الثانية): الذين يديرون استغلال الناس، لأجل أهدافهم وأغراضهم، فإنهم يحاولون أحد أمرين:

1 ـ إما تحريف الاتجاه العام، أو الخاص إلى جانبهم.

2 ـ أو فرض آرائهم على الناس.

وسائل الضغط

وضغط كلتا الطائفتين [الأولى والثانية] يكون بأسباب، هي:

أ ـ الوسائل الدعائية، حيث تحاول الجماعة الــضاغـطــة السيطرة على وسائل الإعلام من الكتب، والإذاعة والتلفزيون والصحف والسينمات والمسارح، وما أشبه ذلك.

ب ـ الوسائل الاقتصادية، مثل الرشوة والهدية والضيافة، وما أشبه، حيث أنها تؤثر في الفرد أو الجماعة التي يراد توجيهها، فإذا كان الهدف من ذلك شريفاً، أي تخليص الناس من الانحراف، كان حسناً ـ كما قرر الإسلام سهماً للمؤلفة قلوبهم ـ وإلا كان باطلاً وسيئاً.

ج ـ الوسائل الحقوقية، فإنه تسعى الجماعة الضاغطة، لأجل سن قوانين، بما يخدم اتجاهها، ولذا يحاولون النفوذ في المجالس التشريعية، والقضاة والمحامين، وما إلى ذلك.

د ـ الوسائل التخريبية، فإن الجماعة الضاغطة تحاول تخريب وهدم المقاومة سواء بالتصفية الجسدية، أو تلويث السمعة، أو هدم مؤسسة، أو جماعة، أو جمعية، أو ما أشبه ذلك حتى يبقى الطريق منفتحاً أمام مأرب الجماعة الضاغطة وبذلك تتمكن من النفوذ والتغيير.

الإعلام الصحيح والإعلام المزيف

ثم إن الإعلام لو كان لأجل الهداية إلى الحق والإرشاد إلى الصحيح، سمي [تبليغاً] وإن كان لأجل التحريف والإضلال سمي [دعاية] وإن كانت هذه اللفظة تطلق على الأول أيضاً.

وحيث صار العالم الحاضر منحرفاً عن طريق الله سبحانه، وبذلك جعل المحور [الدنيا] لا الدنيا والآخرة ـ كما جعله الإسلام ـ راجت أسواق الدعاية بالباطل، وخرج الإنسان عن محورية الكون، إلى كون المادة محوراً ولذا نجد مآسي الإنسان في هذا العصر أكثر من مآسيه في كل عصر مضى.

وقد اتخذ أصحاب الباطل الدعاية سبباً لرواج بضاعتهم، أخذاً من [الإلحاد الشيوعي في الشرق] إلى [التثليث الرأسمالي في الغرب] إلى ما يدور في فلكهما [كالصهيونية، والقومية، والبعثية، والوطنية، والطائفية الضالة] في العالم الإسلامي.

والدعاية السيئة تلبس الحق بالباطل، وتزيف الحقائق، وتستفيد من جهل الناس، فتحملهم الأباطيل في صورة حقائق، سواء في العقيدة، أو في العمل، أو في البضاعة، أو في غيرها، وأخشى ما يخشى منه الدعائي هو النور، حيث يظهر الزيف عن الواقع.

وهذا الأسلوب وإن كان قديماً، حتى أن فرعون كان يقول عن موسى عليه السلام (إني أخاف أن يبدل دينكم * أو أن يظهر في الأرض الفساد)(22) و (يريد أن يخرجكم من أرضكم بسحره)(23) إلا أن كثرة الأدلة وتقدم الوسائل والأسباب سببت تقوية ذلك في العصر الحاضر.

ولذا كان اللازم على أصحاب الحق والفضيلة، أن يــفتــحوا الطريق أمام الـــبحوث الحرة، ويهتموا بمختلف الوسائل لفضح الباطل اللابس ثوب الحق، ويكشفوا عن مواضع الإعلام الباطل، ومكامن الدعاية الزائفة، وبذلك يكون إنقاذ الضحايا. وسيأتي بعض الكلام في ذلك.

طرق التزييف الإعلامي

وللدعاية المزيفة طرق كثيرة، وقد كتبت في هذا الشأن كتب سخرت لها أقلام اجتماعية ونفسية وتربوية، وهنا نذكر جملة من الأساليب التي يتبعها أصحاب الدعايات الباطلة، وهي:

1 ـ استغلال مواضع الضعف عند الإنسان، مثل حالة المرض، والفقر، والفوضى، وما أشبه، حيث أن الإنسان في هذه الأحوال هش النفس، سريع القبول، ولذا يشكلون من أمثال هؤلاء طابوراً خامساً لنيل أهدافهم، ومن هذا القبيل فتح الجماعات المنحرفة مدارس للعميان، وللصم البكم، وما أشبه، وتربيتهم تربية منحرفة، ليكونوا آلة هدم في المستقبل.

2 ـ استغلال ضعاف الشخصية لأجل قبول الدعاية، ثم النفوذ في المجتمع من طريقهم كبعض النساء والأطفال والمعوقين.

3 ـ تسخير الألسنة المقبولة مثل أرشاء خطيب، أو مدرس، أو مذيع أو ما أشبه، لينشر في المجتمع ما يريدونه.

4 ـ التأثير في الاجتماع بسبب أقلام الأدباء وقريحة الشعراء، إذ الأدب والشعر أ،فذ إلى الاجتماع من غيرهما.

5 ـ التوسل بمختلف الإغراءات، أمثال صور النساء شبه العارية وغيرها، وقد هيأ المحاربون الصليبيون صورة للمسيح عليه السلام في هندام شاب حسن الصورة، وصورة لنبي الإسلام صلى الله عليه وآله في هندام بدوي خشن، وقد ضرب الثاني رأس الأول بالسيف حتى جرت دمائه، فأخذوا يطوفون بهذا في البلاد المسيحية، وجمعوا بذلك أكبر قدر من المال والرجال، وفي المثل: صورة واحدة أنفذ من ألف كتاب.

6 ـ تحري الجماعات لأجل نشر دعايتهم، مثل جمعية خيرية، أو جمعية الرفق بالحيوان، خصوصاً إذا كانت الجمعية ذات عنوان براق وسوابق مشرقة.

7 ـ الليّ في اللسان، كما قال سبحانه: (يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب)(24).

مثلاً: يخترع من نفسه كلاماً، يشبه القرآن الحكيم في الأسلوب، أو الأحاديث الشريفة، ليظن الجاهل أنه قرآن أو سنة، فيقبل كلامه فيقول: كما ورد: (حشر مع الناس عيد) أو يقول: (لا يوضع أحد فيقبر آخر) يريد بذلك الانسياق وراء الجهال وعدم التعرض لعمل الآخرين السيء.

8 ـ يكرر كلامه، حتى يؤثر في السامع، فإن التلقين والإيماء بالتكرار، لهما أثرهما الكثير قال الشاعر:

أما ترى الحبل بتكراره في الصخرة الصماء قد أثرا

وقال أحد زعماء الإلحاد: (اكذب ثم اكذب ثم اكذب حتى يصدقك الناس).

9 ـ تحرى الحق النصفي، أي ذكر بعض الحق، والسكوت عن بعضه الآخر، مما يوجب بتر الكلام، وتحريف الحق، مثلاً: يحفظ في الشريط (لا إله) ويسقط فيه (إلا الله) فيظن السامع أن المتكلم كافر.

10 ـ تأويل الحق باطلاً، أو الباطل حقاً، كما قال سبحانه: (يحرفون الكلم عن مواضعه)(25). مثلاً: أول بعضهم (أنا مدينة العلم وعلي بابها)(26) إلى أن المراد من (علي) عال: أي رفيع، أو أول (لا أشبع الله بطنه) أي حتى لا يأكل إلى حد الشبع.

11 ـ إرائة ما يريده في ثوب قشيب، بينما ليس الأمر بذلك الجمال، مثل تدليس القبيحة بالمساحيق، لتظهر في مظهر الجميلة.

12 ـ الاستناد إلى أقوال العظماء، ليوهم أن ما يقوله مأخوذ عنهم.

13 ـ استعمال الأساليب المنفره عن الشيء الصحيح، مثل الاستهزاء بكلام صحيح، وبالعكس كالاستماع بكل جد إلى كلام باطل، ليوهم الآخر أن الأول باطل، والثاني صحيح.

14 ـ خلط الباطل بالصحيح، حتى ينخدع السامع والقارئ والناظر بالصحيح الموجود في البين، فيظن أن كل ما يرى ويسمح صحيح.. إلى غير ذلك من الأساليب.

كيفية مجابهة قوى الضغط المنحرفة

واللازم أن يعمل أمام الجماعات الضاغطة المنحرفة، أمور:

أ ـ كشف تلك الجماعات للملأ، حتى يفضحوا أمام الناس فلا يجدوا مجالاً للتستر والإفساد باسم الإصلاح، قال سبحانه: (وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض * قالوا إنما نحن مصلحون * ألا إنهم هم المفسدون ولكن لا يشعرون)(27) ويلزم أن تتم عملية الكشف كماً وكيفاً في إطار الإسلام والإنسانية لا غير.

ب ـ تثقيف الناس بالثقافة الصحيحة حتى يعرفوا الزيف من الحق، فإن الجماعات الضاغطة إنما يتسترون وراء الحق ليروجوا بضاعتهم الزائفة، فإذا انكشف الحقائق للناس، لم يبق مجال للظلام الذي يتلفع به الضاغطون.

ج ـ إيجاد حس الفحص والنقد في الناس، لئلا يقبلوا الشيء بدون التدقيق حوله، وقد بنى الإسلام على العقل والبحث، وعدم الانسياق وراء التقليد والعاطفة، بل وحتى الظن.

قال سبحانه: (إن الظن لا يغني من الحق شيئاً)(28).

وقال: (ولا تقف ما ليس لك به علم * إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولا)(29) إلى غير ذلك.

وحتى أن المشهور لزوم الدليل في أصول الدين، فلا يصح للمسلم أن يقبل أن الله واحد، أو عادل، أو أن محمداً صلى الله عليه وآله نبي إلا بالدليل، ولذلك دون علم الكلام.

فإذا قيل إن فلاناً رئيس مدى العمر، أو أنه أفضل من غـــيره، أو أن الاقــتصاد الإسلامي كذا، أو أن اللازم للدولة جعل الدستور، أو… !! يلزم أن يسأل الإنسان لماذا؟

ولا ينفع أن تقول: للمتنسم أريكة الحكم لماذا تفعل كذا؟ والحال أن الشعب غير مثقف، فإن الشعب غير المثقف هم الذين يمكنون له، بل اللازم أن يتثقف الشعب، حتى لا يتمكن المتنسم أن يعمل حسب هواه… ولذا قال علي عليه السلام: (لا تكن عبد غيرك وقد جعلك الله حراً)(30).

فلم يخاطب القمة، وإنما خاطب القاعدة، إذ القمة حصلت على امتيازات فلا يهمها بعد ذلك أي شيء.

وبهذه المناسبة لا بأس أن نقول: إن المشكلة في البلاد الإسلامية ذات الألف مليون مسلم، ليس في حكامها ـ وإن كانوا هم الديكتاتوريون العملاء ـ وإنما المشكلة في الأمة الإسلامية نفسها، فهي أنها ربيت على بعض الإسلام، وهي الصلاة والصيام، والمسجد والحسينية، والاحتفالات والمأتم، وما إلى ذلك، وتركت بعض الإسلام الآخر، وهو:

1 ـ الثقافة الحية (الاجتماعية) وغيرها.

قال عليه السلام: (العالم بزمانه لا تهجم عليه اللوابس)(31).

وفي حديث آخر: (عالماً بأهل زمانه)(32).

وفي وصف علي عليه السلام: (كان والله بعيد المدى شديد القوى)(33).

2 ـ والسياسة، فلا يعرفون منها ما ينجيهم وما يضع الحكام وأسياد الحكام عند حدهم، فكل بلاد الإسلام بين حكم وراثي، أو حكم عسكري، ولا ثالث أما الأمة فهي بمعزل عن الحكام، لا تملك من أمرهم شيئاً.

3 ـ والاقتصاد، الذي هو عصب الحياة، ولذا كان اقتصاد كل بلد بلد، إما رأسمالياً، أو شيوعياً، أو مزيجاً منهما، والغرب والشرق ينهب خيراتهم نهباً لا مثيل له في سابق التاريخ، وإذا علمنا (أن الفقر سواد الوجه في الدارين) عرفنا لماذا المسلمون لا كيان لهم في العالم الحاضر؟!

4 ـ وفهم مخطط المستعمرين، وكيفية تغلغلهم في البلاد، وكيف يمكن التخلص منهم واقعاً، لا صورة… ومادام هذا الجزء من الإسلام مشلولاً، عاش المسلمون في ضياع.

د ـ الجماعات المضادة للجماعات الضاغطة، حتى يتحرى هؤلاء مواضع حركة أولئك ويبطلوا كيدهم، ويردوا مكرهم إلى نحورهم، وفي المثل: (لا يفل الحديد إلا الحديد).

وتدخل [الجماعات المضادة للجماعات الضاغطة] في ميزان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنهما وإن كانا واجبين على كل مسلم ومسلمة ـ كما يدخل البنود (أ ـ ب ـ ج) أيضاً في موازين إسلامية أخر ـ إلا أن عدم تأتي الأمر والنهي كاملاً، أمام الجماعات الضاغطة إلا بهذه الصورة يجعل الوجوب لها آكد.

وقد حرض الإسلام على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بأبلغ تحريض.

قال الله تعالى: (ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير * ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر * وأولئك هم المفلحون)(34).

وقال علي عليه السلام: (أيها المؤمنون إنه من رأى عدواناً يعمل به، ومنكراً يدعى إليه، فأنكره بقلبه فقد سلم وبرئ، ومن أنكره بلسانه فقد أجر، وهو أفضل من صاحبه، ومن أنكره بالسيف لتكون كلمة الله هي العليا، وكلمة الظالمين هي السفلى، فذلك الذي أصاب سبيل الهدى، وقام على الطريق، ونور في قلبه)(35).

وفي كلام آخر له عليه السلام قال: (فمنهم المنكر للمنكر بيده ولسانه وقلبه، فذلك المستكمل لخصال الخير، ومنهم المنكر بلسانه وقلبه والتارك بيده فذلك متمسك بخصلتيــن من خــصال الخير، ومضيّع خصلة، ومنهم المنكر بقلبه، التارك بيده ولسانه، فذلك الذي ضيع أشرف الخصلتين من الثلاث وتمسك بواحدة، ومنهم تارك لإنكار المنكر بلسانه وقلبه ويده، فذلك ميت الأحياء، وما أعمال البر كلها والجهاد في سبيل الله عند الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلا كنفثة في بحر لجّي، وإن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لا يقربان من أجل، ولا ينقصان من رزق، وأفضل من ذلك كله كلمة عدل عند إمام جائر)(36).

وقال عليه السلام: (أول ما تغلبون عليه من الجهاد، الجهاد بأيديكم، ثم بألسنتكم ثم بقلوبكم، فمن لم يعرف بقلبه معروفاً ولم ينكر منكراً، قلب فجعل أعلاه أسفله، وأسفله أعلاه)(37) إلى غيرها من الآيات والروايات الكثيرة جداً.

1 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص504.

2 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص402.

3 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص466.

4 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص475.

5 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص478.

6 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص479.

7 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص480.

8 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص488.

9 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص495.

10 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص505.

11 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص510.

12 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص510.

13 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص525.

14 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص548.

15 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص550.

16 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص551.

17 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص264.

18 ـ مجمع الزوائد: ج5 ص218 و221.

19 ـ وسائل الشيعة ج/ 11 ص510.

20 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص50.

21 ـ بحار الأنوار ج/ 101 ص274.

22 ـ سورة غافر آية 26.

23 ـ سورة الشعراء آية 35.

24 ـ سورة آل عمران آية 78.

25 ـ سورة النساء آية 46.

26 ـ إحقاق الحق ج5 ص495 وكنز العمال ح 32890.

27 ـ سورة البقرة آية 11.

28 ـ سورة يونس آية 36.

29 ـ سورة الإسراء آية 36.

30 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص401.

31 ـ تحف العقول ص261.

32 ـ أمالي الطوسي ص146.

33 ـ نهج السعادة في مستدرك نهج البلاغة ج/ 3 ص199.

34 ـ سورة آل عمران آية 104.

35 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص541.

36 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص542.

37 ـ نهج البلاغة/ صالح/ ص542.